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キルケゴール 『誘惑者の日記』 審美的な人生は否定されたのか?

2015.10.31 23:35|小説
 キルケゴール『あれか――これか』という著作に収められた一篇です。昔からこの部分だけで出版されてきたもので、恋愛小説として読まれてきたものとのこと。
 翻訳は桝田啓三郎。



 たしかにコーデリアとの出会いから、彼女への愛を日記に書き付けていき、次第に彼女に接近していくあたりは恋愛小説のようです。キルケゴールの詩人としての才が存分に発揮された文章となっていて読ませるものがあります。それでも『誘惑者の日記』は単純な恋愛小説とも言い難いようにも思えます。主人公はコーデリアと婚約までした挙句に彼女を棄て去ってしまうわけで、これだけを読むとその展開は理解に苦しむようなところもあります。
 それはこの一篇が『あれか――これか』という著作の一部となっているからでもあります。『あれか――これか』は未読なので詳しくはわかりませんが、キルケゴールの入門書などによれば「審美的な人生」(第一部)「倫理的な人生」(第二部)の両面が描かれ、それに対してキルケゴールが「あれか――これか」という選択を迫ることになります。その審美的な例として登場するのが、『誘惑者の日記』という一篇になるわけです。ごく一般的にはその選択では「審美的な人生」は否定される側にあるようです。

 そんなわけで「審美的な人生」を描くこの作品ですが、ここではドンファンのように多くの女性を渡り歩くのではなく、コーデリアひとりを相手にしてその恋愛における「インテレサントなもの」をすべて引き出すということが追求されています。「インテレサント」とは「著しく人の関心、興味、共感を呼び起こすような性質をもった」「著しい精神的な、つまり知的な、影響ないし感化をおよぼすような」という意味とのことです。主人公のコーデリアという女性に対する態度は、上から教え導くような感じであり、最後は「インテレサントなもの」を味わい尽くして棄ててしまったようにも見えます。
 結局なぜコーデリアが棄てられればならないかはわからないわけですが、『誘惑者の日記』という一篇はキルケゴールの実人生におけるレギーネとの事件が元になっていることが重要になってくるようです。キルケゴールはレギーネという女性を愛していたようです。実際に婚約した瞬間はそうした普通の生活ができるとも考えたのかもしれませんが、すぐに憂愁の念に襲われます。その憂いはキルケゴールが「大地震」と呼ぶ出来事に発しているとは推測されますが、キルケゴール自身はそのことに関して書き記してはいないために謎となっているようです(『誘惑者の日記』にもそうしたことは記されていません)。
 誘惑したコーデリアを棄ててしまうという展開は、キルケゴール自身の経験からきているわけですが、それをことさら悪意とも思える書き方で描いているのは、それをレギーネに読ませてキルケゴール自身が悪者となるという意図があったからのようです。つまり婚約破棄事件はキルケゴールに問題があっただけで、レギーネには何の責任もないということを宣言するためのものだったわけです。

 こうした流れを追っていくと、たしかに「審美的な人生」は否定されているようにも思えます。しかし、翻訳者の桝田氏が「『誘惑者の日記』の意義をほんとうに理解した研究が皆無といっていいありさまなのである。」(p.532)と憂慮するように、そうした見方には疑問も残るようです。『あれか――これか』という著作の第一部は逆説的に読まれる必要があり、第二部の「倫理的な生活」のほうが人の目を欺くための隠れ蓑だと示唆しており、一般的に言われるような単純な書物ではないのだと言います。僕自身は未だ『あれか――これか』を読んでいないので何とも言えませんが、約70ページに渡る解説には説得力があったと思います。
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『輪廻転生 〈私〉をつなぐ生まれ変わりの物語』 死では終わらない物語について

2015.10.22 19:57|宗教
 著者の竹倉史人は現代宗教やスピリチュアリティなどに関心を持っている研究者とのこと。

輪廻転生 〈私〉をつなぐ生まれ変わりの物語 (講談社現代新書)



 生まれ変わりの物語は現代においても広く世界中で支持されているのだといいます。日本では42.1%の人が輪廻転生を信じていると回答していますし、意外にも仏教圏以外の国でも輪廻転生を信じている人は少なからずいるそうです。この本では、著者は「生まれ変わり」を3つの類型に分類しています。

① 再生型
② 輪廻型
③ リインカーネーション型


 日本は3つの型のすべてが混在しているような状態で、「再生型」というのは自然の循環のようなものです。季節が巡るように人も順繰りに巡っていくという考えで、柳田國男『先祖の話』で書いたものに代表されるものだと思います。この場合は生まれ変わりの範囲は共同体の内部に限られているようです。次の「輪廻型」は古代インドが発祥のもので、仏教を通じて日本でもよく知られているものです。
 そして最後のものが「リインカーネーション型」ですが、日本では70年代以降のニューエイジの流れで入ってきたようです。この「リインカーネーション(reincarnation)」という言葉は、実はそれほど古い言葉ではないようです。この言葉が今のような意味合いで使われたのは1957年にカルデックという人が出版した『霊の書』という本が初めてとのこと。カルデックは「受肉(incarnation)」という言葉を拡大解釈しました。「受肉」とは、キリスト教では神がイエスという人間として地上に生まれたことを指す言葉ですが、これは一度限りのものです。その言葉を元にカルデックは複数回可能な「リインカーネーション(reincarnation)」という言葉を生み出したわけです。
 著者によれば「リインカーネーション」の考えは、何度も生まれ変わることで人が進歩していくというところに独自性があるようです。それまでのキリスト教の世界観は〈退歩史観〉が基調でした。「神による世界創造の時点が絶頂期であり、それ以降、人類は堕落の一途をたどっていく」(p.125)というものです。物が古びていくように、世の中も悪くなっていくというイメージが一般的だったわけです。しかし啓蒙主義の考え方はその考えを逆転させるような力があったわけで、「リインカーネーション」という考えもそうした時代のなかで生まれたものです。

 こうした3つの類型のなかで「輪廻型」はちょっと異質なもののように僕には思えました。というのは「再生型」も「リインカーネーション型」も生まれ変わることが人の救済になっているように思えるのに対し、「輪廻型」ではそれが苦として捉えられ、仏教の教えでは輪廻転生から抜け出すことこそが救済となるわけですから。
 ちょっと前に読んだ『死では終わらない物語について書こうと思う』(著者:釈徹宗)では、「理想の死のモデル」として「往生伝」が取り上げられます。ここでは浄土に往生することが目的のように考えられています。本来の仏教の教えでは、浄土で阿弥陀仏から説法を受けて解脱するという次の段階があるはずですが、解脱よりも浄土へ生まれ変わるほうが救いになっているようにも見えるのです。「浄土願生者とは、帰る世界のある人生を選んだ人にほかならない」という言葉も、それを証明しているように思えます。「死では終わらない物語」というのは「生まれ変わりの物語」とも言えるわけで、死ですべてが終わってしまうのが耐えられないからこそ「再生型」「リインカーネーション型」も生まれてきたのかもしれません。
 だからこそ「輪廻型」の物語が例外的なものに感じられます。インドに行くと世界観が変わるみたいな言葉はよく聞きますが、インドはあまりに雄大で、時間の単位も悠々としているからでしょうか。弥勒菩薩が現れるのが56億7000万年後とかいう途方もない時間を考えるわけですから、さすがに嫌気が差すのかもしれませんが、僕にはまだ来世があったほうが慰めに感じられるような気がします。

死では終わらない物語について書こうと思う


キルケゴール 『愛について』 神が愛の媒介である

2015.10.18 17:57|宗教
 この『愛について』(新潮文庫版)はキルケゴール『愛と生命の摂理』のなかの最初の5章とのこと。文庫用に編集されたものと思われます。また、『愛と生命の摂理』とは『愛のわざ』とも呼ばれる著作のことです。

 ここでの愛というのは、恋愛のことではありません。キルケゴールの言う愛は、神への愛ということになります。キルケゴールによれば愛の源泉には神への愛があり、それがなければ人間の恋愛などもないということになります。
 まず、キルケゴールは愛を語る詩人を批判します。詩人は寂しさが好きであり、「所詮詩人の歌わんとするものは己れ自らの生命の謎であるあの「かなしさ」を有ったものでなければなりませぬ故。花咲かねばならず、ああ、そして凋落せねばならぬ、もの」(p.16)だからだと言います。これは自然な状態を再確認することであり、それを美しく謳い上げることでカタルシスを得るようなものだからかもしれません。
 たとえば日本の和歌などもそうした詩人的なものでしょう。もしかすると創唱宗教ではない自然宗教だけの状態ならば、人間は詩人的なものに留まるのが普通なのかもしれません。しかし、キルケゴールは詩人を批判します。キルケゴールは「キリスト教の教え」「世間の教え」とは違うということを強調していますから、「キリスト教の教え」はごく自然の状態ではないというのは織り込み済みのことなのでしょう。
 また、人と人との恋愛を「自然のする愛」などとも呼んでいますから、人間の恋愛がごく普通のものであることは認めているわけですが、それに留まることもありません。キルケゴールは『反復』『誘惑者の日記』のような本を読めばよくわかるように、詩人のような文章を書くこともできるわけですが、ここでは教化的なものを意図しているようです。

 キリスト教の教えには「隣人愛」というものがあります。キルケゴールはこの教えに深く切り込んでいきます。「自然のする愛」が永遠のものとなるのでしょうか。そうではないというのがキルケゴールの考えです。「もし人が恋人か、友を探し求めるために、世の中に出かけて行きます、と多分彼は永い道を行かねばなりますまい。――徒らに行かねばなりますまい。全世界を歩きまわり、いや、徒労に歩き廻らねばならぬことでありましょう。」(p.90)人が誰かを愛するというときに、それが正しい選択なのか自分でもわからないし、不安に思うこともあるでしょう。「隣人愛」の教えはそうではありません。神に祈ったあとに戸を開けて初めて出会った人こそが隣人であり、隣人は人間全体のことだからです。
 「自然のする愛」は自分とその恋人に対する愛情であったり、さらにその家族への愛情などのことを指します。世間的には自らの周囲の人間を大切にする人は愛情に溢れた人間ということになるのかもしれませんが、結局は自分の範囲がちょっとだけ拡大しただけで、人間全体からすれば狭い範囲に留まるわけですから、キルケゴールからすれば利己的な愛に過ぎないことになります。
 かと言って「自然のする愛」を否定するわけではないようです。ただその方向性というか、その順序が異なるのかもしれません。

 神はこの様に単に全ての恋愛の関係に於いて第三者であるばかりでなく、本来はその唯一の恋の対象であること、従って妻の愛人は夫ではなく、神であり、妻は夫を通じて、神に対する愛に導かれてゆく。……(中略)……全ての恋愛の関係は三重の関係であることを思わねばなりませぬ。即ち、愛人と、恋人と、愛と。――愛とは即ち神に他なりませぬ。それ故に、「或る人を愛すること、」即ちその人を神に対する愛にみちびいてくることであり、「愛せられる」ことは即ち神に対する愛に於いて捧げられることなのであります。(p.208)


 夫も妻も神の方向を向いているわけです。そんなふうにして神への愛へと導かれていくことがキルケゴールの考える愛ということであり、神への愛が「自然のする愛」の媒介となっているということです。
 この部分を読んで、以前、大江健三郎氏がどこかで話していたことを思い出しました。「信仰を持つ者というのは同じ方向を見ている」というものであったように記憶しています。何となく印象に残っている言葉だったのですが、大江氏が意識していたのは、「神が愛の媒介である」と言うキルケゴールのことだったのだろうと、今さらながらに発見したような気持ちにもなりました。

キルケゴール著作集〈第16巻〉愛のわざ (1964年)