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『仏教論争――「縁起」から本質を問う』 宮崎哲弥氏の危機意識

2018.07.22 13:09|宗教
 『宮崎哲弥 仏教教理問答』などの宮崎哲弥氏の新書。

仏教論争 (ちくま新書)



 この本は「縁起とは何だろうか。」という問いかけから始まります。ネット検索すれば、たとえば「他との関係が縁となって生起するということ」(ウィキペディアより)といったそれなりの答えを見つけることができます。しかしこの本ではそれについてもっと詳細に検討していくことになります。
 そのきっかけとして第一次縁起論争と第二次縁起論争というものについて見ていくことになるのですが、これがなかなか難しいものとなっています。縁起論争そのものを知らない僕のような読者は、内容を追っていくのに精一杯だからです。
 論じられるのは「十二支縁起はブッダの悟りの内容なのか」とか「縁起と無常の関係性」とか「無常の根拠は?」など様々です。宮崎氏はこの論争に対するこれまでの評価を覆すような読みを展開していくことになるのですが、素人の目にはどの部分を評価しどの部分を否定しているのか複雑でわかりにくくも感じられます。

 宮崎氏がこうした論争を微に入り細に入り追っているのは、今後、自らの論を展開していくための準備という側面もあるようですが、それ以上にある部分で必要性のある仕事だと感じられているからかもしれません。
 というのは「仏教とは何か」ということを問われたとき、それを一言で答えることはできませんし、『ごまかさない仏教』で語られている「仏・法・僧という三つの要素を受け入れろ」という大前提をクリアすれば何でも仏教になってしまう可能性すらあるからです。ブッダが説いた教えから遠く離れてしまうこと自体にも問題はあるのかもしれませんが、それ以上にオウム真理教の事件のような悪い例が念頭にあるからなのでしょう。

 縁起論争では著名な仏教学者などが論を展開していますが、一部では「反仏教的」としか言えないような論になっていきます。木村泰賢氏は「無明」にショーペンハウアー的な「意志」を注ぎ込んでしまい、和辻哲郎氏も仏教が説く概念の罠に囚われてしまっています(ここにはそのころの「大正生命主義」の影響も見られるのだとか)。
 以下は自分なりにこの本から学んだことを勝手に整理してみます。ブッダという人間が説いた仏教は2500年も伝わってきた有用な教えだからと考えたのか、仏教を道徳的な教えとして理解したり、「解脱」という目標を掲げながらもそれを「生命」と結びつけてしまったりする。「空」のなかに別の意味を読み込んでしまうような論は「反仏教的」ということになるのでしょう。
 また、仏教では「一切は無常である」と説かれます。それを説いているのは言葉です。しかしその言葉に囚われてしまうと、「一切は無常である」という概念自体を実体化してしまうことになり、「無常」という教えそのものだけは真理であり永遠のものだと考える罠に陥ることになってしまいます。宮崎氏は「ただ「一切は無常である」という危機的な自覚があるだけなのだ(p.267)」と戒めています。

 縁起説の歴史は、外道、つまり異なる宗教や思想との闘い以上に、仏教の内部に入り込み、根を張り、巣くった実在説、実体論との闘いの履歴という側面が濃い。
 それほどに実体や実覚への志向性は人間にとって原本的であり、心の病巣を切開し、完全に取り除くことは困難を極める。その手術は即ち、生命進化への反逆を含意するからだ。だが、そのような反逆なしには人は苦から解放されることはない、とブッダは断じている。 (p.303)

 「生命進化への反逆」とはどぎつい言葉ですが、縁起など仏教の根本的な教えについて丁寧に見ていくことで、ブッダが最初に伝えようとしたことを改めて確認しようとしているのでしょう。そうしなければ再びオウムのようなことが起こりうるかもしれないし、本当の教えがまったく別のものになってしまうかもしれないから。そんな危機意識が宮崎氏にこの本を書かせたということなのでしょう。

『ごまかさない仏教 仏・法・僧から問い直す』 仏教の敷居の低さ

2018.01.18 00:45|宗教
 仏教学者の佐々木閑氏と『宮崎哲弥 仏教教理問答』などの宮崎哲弥氏の対談本。

ごまかさない仏教: 仏・法・僧から問い直す (新潮選書)



 対談の最初に宮崎氏が佐々木氏問いかけるのは、仏教が無条件に受容しなければならない前提が極めて少ないのではないかということです。たとえばキリスト教ではイエスの復活というものを信じなければならないわけですが、仏教(特に初期の仏教において)にはそうした神秘的なものがほとんどありません。佐々木氏はその問いかけに対して、仏・法・僧という三つの要素を受け入れろというのが仏教であり、超自然的な要素はほとんどないと応じています。
 対談相手の佐々木閑氏のことは知らなかったのですが、『科学するブッダ 犀の角たち』という本も一緒に読んでみました。元々は理系の出身で科学者に対して憧れを抱く仏教学者という変わった経歴の方のようです。『犀の角たち』では全体の7割くらいは科学の話をしています。そして大きなスケールから見た科学と仏教の共通点を探っています。
 佐々木氏によれば仏教が宗教であるのは、悟りのプロセスのレベルアップについての理論的説明がなかったために、釈迦の言うことを信じてついてこいという形にならざるを得なかったという点にあるとのこと。今はまだ無理だとしても、将来的には脳科学などで悟りについての科学的な説明ができるようになれば、仏教は「完全に科学的な自己改良システムに変貌する」という希望的観測を語っています。科学が多大なる進歩を遂げた今こそ仏教が受け入れやすくなるということなのかもしれません。

 今回の『ごまかさない仏教』に戻れば、ふたりの仏教者が論じることは多岐に渡りますが、入門書と言いながらもかなり細かい部分まで突っ込んでいきます。この本が“ごまかさない仏教”と銘打たれているのは、ほかの宗教では死後において救われるといったフィクションが入ってくることになるわけですが、仏教はそうした嘘がほとんどないからでしょう。
 釈迦はエゴイストだと佐々木氏は言います。このあたりにもごまかしはありません。釈迦もまた自分の苦しみを取り除くことを目指して修行していたわけですから。サンガや托鉢というシステムも自分たちが心置きなく修行するためとのことです。ただしその後の梵天勧請によって釈迦は自らの悟りを衆生に説くことを決意します。この転回がなければ今に伝わる仏教の教えはなかったことにもなるわけです。
 梵天勧請に関して宮崎氏はこんなことを語っています。

 この縁起説(引用者注:一切法因縁生の縁起)を前提とするならば、本当に成仏を得道し、悟りを完成するのは、「自己」においてではならぬはずなのです。論理的に。悟りは個では完結できない。なぜなら、その自己は、その個は「様々なる条件によって条件づけられて」仮に存立しているものに過ぎず、他者との関係性において仮に「ある」かのようにみえるものだから。その真相を知見することこそが悟道であるのだから。
「この私」という存在が他を前提とし、他との関係において生じるものである以上、悟りが訪れ、住するのは自己とか他者とかの個ではなく、世界でなければならない。そうして自も他も、世界も終わらせることができる。(p.97)


 宮崎氏はこれを「大乗に偏向した解釈」としていますが、こうした考えから菩薩のような存在が導き出されそうにも思えます。ふたりの立場は違うようですが、共に仏教者として、仏教の教えに対する信頼では一致していて、それがひしひしと感じられる本となっているのではないかと思います。

科学するブッダ 犀の角たち (角川ソフィア文庫)



【その他、最近読んで印象的だった本】
 宮崎駿、富野由悠季、押井守などを論じた本。アニメには詳しくないのでその論評が正しいのか否かはよくわかりませんが、著者は幅広いジャンルの本や映画に目を配っていて感心させられ、色々と参考にもなるかと思います。

母性のディストピア


『文章が一瞬でロジカルになる接続詞の使い方』 基本的だがためになる

2017.07.04 20:40|その他
 著者の吉岡友治氏はシカゴ大学でロジカルな文章の書き方を学んできた人とのことで、企業などでライティングの指導などを行っているのだとか。

文章が一瞬でロジカルになる接続詞の使い方




 接続詞というものが文章のなかで重要な役割を果たしていることくらいは何となくわかりますが、それについてきちんと系統立てて学ぶこともなかったわけで、「順接」「逆接」といった違いのほかは、何となく感覚でものを書いていることも多かったわけですが、この本ではそのあたりがとても整理整頓されています。
 この本にも引用されていますが、谷崎潤一郎『文章読本』という本で接続詞を「無駄な穴埋めの言葉」と言っています。しかし、それは小説の文章のことです。それ以外の文章、たとえばこうしたブログの文章だってその一種ですが、情報や意見を伝える文章を書くときには接続詞というものが読者の道しるべになってわかりやすい文章になるのだと著者は言います。
 わかりきったことと言えばそうなのかもしれませんが、改めて整理されると「なるほど」と思う部分もあります。たとえば「一方……他方……」「それに対して」という接続詞にも違いがあって、前者は「似たものを比べる」ことで、後者は「比べることで両者の違いを強調する」のだそうです。これだけではわかりにくいですが、例文が具体的で理解の助けになります。辞書を引いてもこういった差異までは詳しくは載ってないんじゃないでしょうか。
 ロジカルに書くことについての本だけにとてもわかりやすく、接続詞の違いがまとめて一覧になっている部分もあったりしてためになります。自らの文章力のなさを痛感したりしている僕のような人は一度読んでみてもいいかもしれません。


【その他、最近読んで印象的だった本】

意志と表象としての世界〈1〉 (中公クラシックス)


意志と表象としての世界〈2〉 (中公クラシックス)


意志と表象としての世界〈3〉 (中公クラシックス)



 ショーペンハウアー「仏陀、エックハルト、そしてこの私は、本質的には同じことを教えている」と言っていたそうで、その辺が気になって手に取ったもの。
 かなり分厚い本で一度通読しただけではまともに読みきれているとも思えませんが、ニーチェやフロイトなどにも影響を与えたというだけあって独特な論を展開しています。われわれが見ている「現象」とその背後(?)にあって認識できない「物自体」とをカントは区別したわけですが、ショーペンハウアーはその「物自体」を「意志」と捉えます。
 生きとし生けるものすべてが「意志」ですし、宇宙の物理法則まで「意志」ということになります。われわれは個人として個体として生きているように考えていますが、僕という存在も、ほかの誰かも、その辺の動物なんかも「意志」を分有しているということになるのだろうと思います。「苦しみを与える者と、苦しみを受ける者とは同一である。」『意志と表象としての世界Ⅲ』p.107より)という部分に惹かれました。

『人生の段階』 今の時代のグリーフ・ワーク

2017.04.25 23:09|小説
 『10 1/2章で書かれた世界の歴史』『アーサーとジョージ』などのジュリアン・バーンズの作品。

人生の段階 (新潮クレスト・ブックス)



 この作品は一応小説ということになるのかもしれませんが様々な要素が合わさった奇妙な構成になっています。全体は三部構成で、第一部「高さの罪」は歴史的エピソード、第二部「地表で」はフィクション、第三部「深さの喪失」はメモワールとなっています。
 それぞれの冒頭には、「組み合わせたことのないものを組み合わせる」というテーマが記されています。「高さの罪」で組み合わされるのは、写真術と飛行術になります。ナダールという人物は、気球に乗って大空から地上の写真を撮影することで神瞰図という視点を得ることになります。
 「地表で」において組み合わされるのは、サラ・ベルナールという実在した女優とフレッド・バーナビーという軍人です。このエピソードは作者の空想ですが、フランスの奔放な女優とイギリス出身のボヘミアンの関係はうまくいくことはありません。気球に乗って高さを獲得すれば墜落することもあるということでしょう。
 そして「深さの喪失」で組み合わされるのが、作者であるジュリアン・バーンズとその亡くなった奥様ということになるでしょう。「組み合わせたことのないものを組み合わせる」というのは、何より夫婦の関係のことを示していると言えるでしょう。男女の関係はサラ・ベルナールとバーナビーのようにうまくいかない場合もありますが、バーンズ夫妻のようにその組み合わせによってそれまでなかった新しい何かを生み出すことになる場合もあるのでしょう。
 人は飛行術によって神のような高さを手に入れることに成功しましたが、未だにやはり地表においてやっていることは以前とさほど変わりなく、さらに科学技術によって迷信も駆逐され、かつてのギリシャ神話のオルフェウスのように冥界へと伴侶を迎えにいくこともできません(深さの喪失)。そんな世界においてのグリーフ・ワークというものがどんな形になるのか、そんな問題を作者は自身の経験をもとに記しているということになるのでしょう。

 人は平べったい地表に暮らしている。だが……いや、だからこそか……いつも高みを目指す。実際に、地に這いつくばる人間がときに神々の高みに達することがある。ある者は芸術で、ある者は宗教で、だがほとんどは愛の力で飛ぶ。もちろん、飛ぶことには墜落がつきものだ。軟着陸はまず不可能で、脚を砕くほどの力で地面に転がされたり、どこか外国の鉄道線路に突き落とされたりする。すべての恋愛は潜在的に悲しみの物語だ。最初は違っても、いずれそうなる。一人には違っても、もう一人にはそうなる。ときには両方の悲しみの物語になる。(p.45-46)

 誰かが死んだという事実は、その人がいま生きていないことを意味するかもしれないが、存在しないことまでは意味しない。悲しみの回帰線を越えたことがない人には、そこのところが理解できない。(p.126)


 作者は「人生の各段階で、世界はざっと二つに分けられる」と記しています。そして、伴侶を喪って「悲しみに堪えた者とそうでない者」という区分けは絶対的だと言います。そのことは僕自身には未だよくわからないのですが、その前の段階の「愛を知った者とまだ知らない者」という区別においては、作者のジュリアン・バーンズは「愛を知った者」ということになるのだろうと思います。とにかく亡くなった奥様への想いがひしひと感じられる作品になっています。作者は友人の慰めの言葉にはイギリス人っぽい厭味を返したりもするのに、奥様に対する想いはあまりにもストレートに伝わってくるようで、かえって羨ましさを感じるほどでした。



【その他、最近読んで印象的だった本】

かなり難解でまともに理解できたわけではないと思いますが、色々と示唆に富む本なのではないかと……。

魂と体、脳 計算機とドゥルーズで考える心身問題 (講談社選書メチエ)



鈴木大拙が昭和天皇への御前講義をもとに、大智と大悲という二つのテーマで「仏教の大意」をまとめたもの。

仏教の大意 (角川ソフィア文庫)


『正義から享楽へ』 本来、愛は不可能なものらしい……

2017.02.18 21:54|社会学
 社会学者の宮台真司氏の映画本の第三弾。
 宮台氏の映画に関する本としては『絶望 断念 福音 映画 「社会」から「世界」への架け橋』『〈世界〉はそもそもデタラメである』以来のもの。
 『絶望 断念 福音 映画』と『〈世界〉はそもそもデタラメである』は手元にあって繰り返し参考にしている本で、久しぶりのこの本も楽しみにしていました。先の二冊にはあまりなかった精神分析的な視点が導入されたり、定住革命的な視点が付け加わったりしつつ、2015年から2016年にかけて劇場公開された新作映画について論じています。

正義から享楽へ-映画は近代の幻を暴く-



 一応映画批評という形式にはなっていますが、宮台氏のそれにおいては批評の対象となる映画は社会を論じるにあたっての題材にすぎない部分があります。だから作品そのものの出来とは関係ないこともあります。たとえば『絶望 断念 福音 映画』に登場する『マトリックス・リローデッド』など個人的にはその前作に比べて退屈な作品だと思いますが、宮台氏は作品をけなしつつもそこから有意義なテーマを取り出してきて論を展開していきます。だから作品の出来不出来と、宮台氏の書く文章は関係ない部分があって、「重要なことが描かれているらしい」と思ってその作品を見ると肩透かしを食らうということがあるかもしれません。
 それから博覧強記の人だけに、かなり圧縮した文章になっている部分も多いと思います。たとえば『FAKE』(あの佐村河内守氏を追ったドキュメンタリー)のパンフに自身が書いた文章を引用し、それを自らで解説しているのですが、結局それは引用の何倍もの分量になってしまうわけで、僕のように社会学や哲学などの素養に乏しい人には読みづらく感じられるかもしれません。ただ、扱われていることは共通している部分もあって、繰り返し同じことが語られたりもするので、読んでいくうちに次第に理解が深まることも確かです。

 この本で特に強調されているのが、「可能性の説話論/不可能性の説話論」について論じた部分でしょうか。

 映画や小説などの表現には二つの対照的なフレームがあります。第一は、本来は社会も愛も完全であり得るのに、何かが邪魔をしているので不完全になっているとするフレーム。不全をもたらす障害や悪の除去が説話的な焦点になります。
 第二は、本来は社会も愛も不可能なのに、何かが働いて、社会や愛が可能だと勘違いさせられているとするフレーム。そこでは、ベタに可能性を信じて悲劇に見舞われる存在と、不可能性を知りつつあたかも可能性を疑わないかの如く<なりすます>存在が登場します。(p.180~181)


 「可能性の説話論/不可能性の説話論」という枠組みで論じられる作品には、『FAKE』『カルテル・ランド』(社会の不可能性)や『さざなみ』『LOVE 3D』(愛の不可能性)などがあります。これらの作品に共通する部分などないように感じられますが、宮台氏は抽象的なテーマを取り出してきて論じていきます。
 宮台氏の批評は単なる映画の感想ではないわけで、それでは何を目指しているのかと言えば、読者であるわれわれに意識の変革を求めているということになるだろうと思います。宮台氏はかつて革命家を目指していたなどと言っていたりもしますが、革命云々はともかくとしても、エリートとして国のあり方や大衆をどう導くかという啓蒙的な視線があることは確かでしょう。
 「可能性の説話論/不可能性の説話論」という枠組みで言わんとしていることも、「〈世界〉はそもそもデタラメである」(これは宮台氏の著作のタイトル)ということであり、ごく一般的に信じられている社会秩序というものこそが奇跡的なものだということです。今、われわれの目に映っている社会が本当かどうかを疑うような視点へと人を導くことでもっと開かれた可能性を探ろうとしているということになるのだろうと思います。そうした目論見が成功しているかと言えばなかなか難しいようですが……。
 やはり人は物事に対して「見たいものしか見ない」という見方に留まってしまう場合が多く、何かに気づいてさらにその先の「ここではないどこか」へ行こうなどというような贅沢まではあまり求めないのかもしれません。

絶望・断念・福音・映画―「社会」から「世界」への架け橋(オン・ザ・ブリッジ) (ダ・ヴィンチブックス)


「世界」はそもそもデタラメである (ダヴィンチブックス)